Икона Трубчевская Особо почитаемой святыней в Троице-Скановом монастыре является икона Божией Матери, именуемая "Трубчевская", которая была писана в городе Трубчевске (Брянская область) монахом Челнского мужского монастыря Евфимием в 1765 году., как значится в надписи на иконе. Подробных сведений о том, как оказалась икона в Троице-Скановом монастыре, не сохранилось. Эта икона числится в списках чудотворных икон России, хотя письменных свидетельств о чудотворениях не сохранилось,  в связи  с пожаром 26 апреля 1676 года, при котором сгорели все документы о монастыре. Но остались воспоминания и рассказы старожилов о чудесной помощи этой иконы. Страшное несчастье в конце прошлого века дважды, обрушивалось на Наровчат обвальной эпидемией холеры. Сотни жизней поглотила кладбищенская земля. Из поколения в поколение передается рассказ о том, как в один из этих тяжелых дней, переживаемых наровчатцами, при стечении множества народа духовенством был начат крестный ход вокруг города с выносом иконы из Троице-Сканова монастыря. Как гласит летопись, благоговейные чтители этой иконы приписывали милосердию и покровительству Царицы Небесной скорое прекращение эпидемической болезни. В знак особого почитания иконы, прихожанами неподалеку от монастыря в 18531 году была построена кладбищенская церковь во имя Трубческой Божией Матери. В 30-е годы, после разграбления и закрытия монастыря, икону взяли в Наровчатскии краеведческий музей, где она пролежала в хранилище, оприходованная, почти полстолетия в пыли и забвении. На грязную, истрепанную икону, с которой были сняты драгоценные камни, серебрянная риза, не обращали внимание и использовали как стол для экспонатов. При очередной описи музейных ценностей против строки "Трубчевская икона Божией Матери" написали: "утеряна". Это было в 1975 году. Но икона нашлась все в том же запаснике через 18 лет, когда возобновился поиск пропавших музейных ценностей. По дате ее написания, обнаруженной в нижнем углу, и по другим признакам, компетентная комиссия признала в ней утерянную икону. Вновь возвратившуюся в монастырь икону решили сфотографировать. Был хмурый день. Небо застилали черные тучи. Угол, где находилась икона, был совсем темным, только лампадка еле освящала лик Матери Божией. "Бесперспективное дело, -сказала посетительница, наводя объектив фотоаппарата на икону, - что ж, попробуем..." И вдруг сверху, из-под купола храма в решетчатое окно хлынул поток солнечного света. Икона освятилась, заиграв всеми красками. Вокруг головы Матери Божией и венца засиял нимб. Дважды щелкнул фотоаппарат и снова тучи закрыли солнце, стало темно. Присутствующие были поражены и радостно удивлены: "Икона радуется своему возвращению..." (Из воспоминаний В. А. Полякова). Долгое пребывание иконы в запасниках музея, небрежное отношение к ней сделали свое дело: покоробилась доска и холст, кое-где появилась плесень. По благословению ныне почившего в Бозе Высокопреосвященнейшего Владыки Серафима, архиепископа Пензенского и Кузнецкого, икону отправили на реставрацию в Свято-Троице-Сергиеву Лавру. Девять месяцев икону реставрировали в Троице-Сергиевой лавре, а потом вернули в монастырь. Чудеса ХVIII века воспринимали как легенды, не более того. Она победила холеру. Выжила под гнетом большевиков, которые пытались ее заживо похоронить. От нее оставались только гнилая рамка, глаза Спасителя, еле видимый лик Богородицы и темно-зеленая плесень времени. О ней почти забыли. Все ее чудеса считали выдумкой. И вот икона вновь в монастыре. Для нее сделан искусной работы киот. Икона Царицы Небесной, перед образом которой молилось не одно поколение, вернулась в Сканову обитель обновленная. И верующие, прикасаясь к ней, получают всеосвящающую благодать Святаго Духа. Все началось с того, что к отцу Герману обратилась за помощью женщина. Ее четырехлетняя дочь Варвара не умела говорить. Священнослужитель посоветовал помолиться около трубчевской иконы, что и было сделано. Потом он помазал ребенка маслом из лампадки, которая постоянно горит около иконы. Через несколько дней Варвара заговорила. "Это чудо, – рассказывает мама девочки. – До этого моя дочь только мычала что-то нечленораздельное, а теперь даже поет". А вскоре в монастырь приехала женщина из Саранска. Открытая форма туберкулеза не оставляла ей почти никаких шансов выжить. Как вспоминают послушницы, она готовилась к операции и хотела помолиться, чтобы все прошло удачно.… Через некоторое время в монастыре раздался телефонный звонок. Счастливый женский голос сообщил, что на предоперационном снимке ошеломленные врачи не увидели никаких признаков туберкулеза. Возвратившись к людям, она вылечила туберкулез, паралич, панкреатит. Сейчас к ней едут страждущие не только из России, но и стран ближнего и дальнего зарубежья. Она дарит людям надежду, слава о ней перешагнула границы. Она готова принять всех и каждого… Это миф, что икона впитывает болезни, а отдает свою энергию, - говорят монахи. - Чудотворной она становится, если люди около нее усердно молятся. Чем больше молишься, тем больше она будет помогать. Хотя бывает, что Бог специально посылает именно спасительные иконы. Но это редко. Кстати, с нашей иконы никогда не писали списков, и только недавно Святейший Патриарх приезжал к нам и повелел это сделать".   Источник: http://www.pravoslavie.by/sootc.asp?id=7174&Session=100

 

 

Троице-Сканов   монастырь (с. Сканово) Взору ежедневно посещающих обитель паломников и гостей предстает восстановленный из развалин и запустения Троице -Сканов монастырь, который день ото дня приобретает свой неповторимый первоначальный вид с его устремившейся ввысь колокольней, величественным двухэтажным собором, белым фасадом зданий, угловыми башенками, делающими монастырский ансамбль стройным,гармонично завершенным в архитектурном плане. Это самый красивый из всех здешних исторических архитектурных памятников. Это - "жемчужина" Пензенского края.                                       Автор фото Антон Елизаров  "Когда основан монастырь определить трудно. Бывший пожар в 1676-м году 26 апреля истребил все документы, по которым можно было бы проследить его первоначальную судьбу. Из грамот Патриарха Иоакима, данных на построение церквей, известно, что до пожара были три церкви и другие монастырские строения. На этом основании можно заключить, что этот монастырь существовал задолго до 1676-го года, и в это время уже имел вид благоустроенный. Первоначально эта обитель находилась в ведении Патриархов, в позднее время перешла в ведение Преосвященных Тамбовского, Нижегородского. По открытии же Пензенской губернии и утверждении г.Пензы в 1801-ом году губернским, упраздненный г. Наровчат был восстановлен к Пензенской губернии, с ним и Сканов монастырь перешел в ведение Пензенских епархиальных Преосвященных, в коем и доныне состоит. Название Сканова монастыря, как значится в "Истории церковной Российской иерархии" (т.5,стр.136), произошло от речки Скановой, которой в настоящее время нет поблизости к монастырю. А также существует предание старожилов: название монастыря произошло от фамилии некоих бояр Исканских, которым принадлежала местность пустыни. Точных документов о названии Сканова монастыря не сохранилось. После пожара 1676 года были вновь построены деревянная церковь во имя Святой Троицы и церковь во имя Святителя Николая Чудотворца. Но Троицкая церковь около 1785 года опять сгорела, а Николаевская в 1802 году за ветхостью колокольни, в которой она находилась, была разобрана. Было принято решение строить все строения в монастыре каменные. В 1795 году по резолюции Преосвященного Феофила, епископа Тамбовского, был заложен посреди обители новый соборный храм двухэтажный, о пяти главах, с росписью снаружи. В нижнем этаже храма престол во имя Успения Божией Матери, который был освящен настоятелем-строителем Корнилием 8 октября 1801 года. В верхнем храме престол во имя Живоначальной Троицы, освященный 29 мая 1808 года настоятелем архимандритом Израилем. Иконы в иконостасе, священные изображения на стенах и столпах были писаны казначеем монастыря иеромонахом Парфением. На северной стороне, среди ограды, прямо против собора, в колокольне, над святыми вратами была устроена небольшая церковь во имя Святителя и Чудотворца Николая. Она была освящена 23 апреля 1796 года. На южной стороне монастыря находится больничная церковь во имя Усекновения главы Иоанна Предтечи. Устроена она в 1809 году игуменом монастыря Корнилием и им освящена в 1812-м году. Ранее монастырь был мужским. В 1990 году по ходатайству и требованию общественности обитель была передана Русской Православной Церкви. По благословению Владыки Серафима, Архиепископа Пензенского и Кузнецкого, был учрежден женский монастырь. Первое богослужение в монастыре было совершено 12 апреля 1990 года в Великий Четверг на Страстной недели. В настоящее время в обители около 70 насельниц из разных городов и сел России: 3 схимонахини, 20 монахинь, 7 инокинь, 15 послушниц, кандидаты в послушницы и постоянные паломницы. В монастыре ежедневно совершаются богослужения, читается "неусыпаемая" Псалтирь. Особо почитаемой святыней в монастыре является икона Божией Матери, именуемая "Трубчевская", которая была писана в городе Трубчевске (Брянская область) монахом Челнского мужского монастыря Евфимием в 1765 году., как значится в надписи на иконе. Подробных сведений о том, как оказалась икона в Троице-Скановом монастыре, не сохранилось. Эта икона числится в списках чудотворных икон России, хотя письменных свидетельств о чудотворениях не сохранилось в связи , с пожаром 26 апреля 1676 года, при котором сгорели все документы о монастыре. Но остались воспоминания и рассказы старожилов о чудесной помощи этой иконы. Пещеры в горе Плодская Автор фото Екатерина Рябинкина   В 2-3 км к северо-востоку от наземного монастыря расположены пещеры, где в прошлом подвизались монахи-отшельники. Гора Плодская, в которой и расположены подземные ходы, обрамлена лесом. Место живописное. У подножия находится целебный источник в честь святых Преподобных Антония и Феодосия, Киево-Печерских чудотворцев. Когда-то здесь был вход в пещерный лабиринт, стояла часовня. На вершине горы были построены каменная церковь в честь этих святых, часовня и несколько келий для братии. Старожилы рассказывают, что в начале века скановские пещеры имели очень привлекательный вид. Основной вход был выложен красивым орнаментом. Сводчатые потолки и стены пещер были побелены, в маленьких нишах перед каждой кельей в проходах стояли зажженные свечи. В августе 1980 года пещеры исследовала московская спелеологическая экспедиция, которая установила, что пещерный комплекс имеет искусственное происхождение, что подтверждается тщательным осмотром всех доступных полостей. Этот факт подтверждается и сведениями из "Пензенских епархиальных ведомостей" (№ 13 от 01.07.1877 г., стр. 20-21). "... Над ископанием их первый трудился послушник обители Иоанн, за ним и другие, но более всех монах Арсений, который почти всегда и жил здесь". На протяжении столетий подземные сооружения расширялись и перестаивались, появились новые галереи и кельи. В настоящее время лабиринт пещер представлен ходами и кельями, расположенными в трех ярусах, соединяющимися между собой. В различных ярусах зафиксирована устойчивая температура: 1-ый ярус - 11-12 градусов, 2-ой - 8-9 град., 3-ий -6-7 град. Эта температура сохраняется неизменной и зимой, и летом. Внутренний микроклимат пещер неповторим. В подземелье воздух целительный, свежий и чистый. В ходе экспедиционных работ была определена протяженность подземных полостей - 670 метров (нынешняя протяженность в результате многих завалов составляет 590 метров)."   Екатерина Рябинкина Статья сформирована на основе выдержек из информации размещенной на официальном сайте Троице-Сканова монастыря http://troice-skanov.narod.ru и http://narovchat.h14.ru/

 

Виктор Паршуткин БУРТАСЫ. Затерянные во времени

Опыт исторической реконструкции

Ниже приводится отрывок из готовящейся к изданию книги Виктора Паршуткина "Буртасы. Затерянные во времени". Так, как пишет о буртасах Паршуткин, до него никто не писал. Отбросив спекулятивные вымыслы официальных историков и опираясь на малоизвестный археологический материал, автор историю буртасах воссоздает без гнева и пристрастия, используя огромное количество малоизвестных источников.

Буртасы. Затерянные во времени

Два чувства дивно близки нам,

В них обретает сердце пищу:

Любовь к родному пепелищу,

Любовь к отеческим гробам.

А.С. Пушкин


Введение

В самой глубинке пензенской земли вдали от суетных городов затерялось село Сканово, слава о котором распространяется благодаря древнему подземному храму, вызывающему множество споров и догадок. Местный Троицкий монастырь, первое упоминание о котором относится к 1676 году, считает его своим. Но, увы, это не так. Ни в одном церковном документе эти рукотворные пещеры не указаны в качестве православного храма. Пещерный храм прорублен в конусообразном холме из песчаника (словно строители специально подыскивали для него подходящую природную пирамиду) задолго до появления в этих краях первых христианских монастырей. В пещерах разыгрывались мистерии, способные очистить человеческую душу. Они были сооружены буртасами, вера которых к началу Х века все еще оставалась брахманской. Ее символы увековечены в названиях рек, протекающих поблизости от храма - Мокша, Сура, Атмис и Паньча.

Будучи еще мальчишкой, автор этого очерка часто лазил по пещерам, о которых среди местного населения ходили самые разные легенды. Одни поговаривали, что внизу под ярусами находится целое подземное озеро, другие утверждали, что по длинному подземному ходу из пещер можно попасть аж на берег реки Мокша, протекающей в километре отсюда. Как бы там ни было, но жарким летом здесь всегда были приятная свежесть, легкий и здровый воздух. На холме над пещерами рос вековой лес, а у самой его подошвы наружу выбивался тоненький ручеек с прохладной водой, которую считают целебной. Никто не знал, где находится задуманный строителями вход, поэтому в подземелье забирались по обнаруженному из-за обвала почвы узкому лазу. И сразу оказывались во власти пугающей темноты, тишину которой разрывали лишь пронзительные вскрики пролетающих мимо летучих мышей. Верхний ярус, куда падал незадачливый следопыт, состоял из извилистых, в человеческй рост коридоров, ведущих на запутанный второй, где было множество келий и большой квадратный зал. Спускаться на третий сил уже не хватало – нестерпимо тянуло к солнечному свету.

Брахманская вера, которой придерживались буртасы, в Индии сохраняется до сих пор. В простирающемся вдоль Аравийского моря штате Махараштра имеется множество подземных храмов, строительство которых относят к незапамятным временам. Индусы это место называют «городом очищения». В них проходили мистерии посвящения. Посвященный назывался дважды рожденным. Законы Ману, по которым жило брахманское общество, устанавливали: так как отец и мать порождают от взаимной любви, следует считать, что это рождение человека произошло только от чрева. Но рождение, которое для него согласно правилам дает учитель, знающий всю Веду, действительное. Оно свободно от старости и смерти (гл. 2, ст. 147, 148).

Веды - источник всех известных нам религий. Они долгое время изустно передавались от одного жреца к другому, которых называли брахманами.


Тогда не было ни сущего, ни не-сущего.
Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.
Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было
Различия между ночью и днем.
Без дуновения само собой дышало Единое,
И ничего, кроме него, не было.
И началось {тогда} с желания – оно
Было первым семенем мысли.
Носители семени были, силы были…


Так в X гимне Ригведы - самой старой из индийских Вед, в аллегорической форме излагается начало сотворения мира. Боги, как указано в нем, появились лишь после того, как пробудилось Единое, создавая Мироздание. Вот почему в различных ведических религиях так много богов, каждый из которых имеет свою сферу влияния. Так, в индусском пантеоне мы встретим бога огня Агни и повелителя вод Варуну, в славянском – громовержца Перуна и бога Солнца Дажьбога. Но надо помнить: все они – лишь проявления Единого.

Основу брахманской веры составляли следующие фундаментальные положения: За пределами изменчивого физического мира существует единый и вечный Дух, которого называют Брахманом. Душа (Атман) всякого существа, включая и богов, есть частица этого Духа. Когда плоть умирает, душа не погибает, а переходит в другое тело, в котором продолжает новую жизнь. Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит – никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель – без награды. Если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он их получит в одной из последующих. От самого человека зависит, какой его жизнь будет в будущем. Поэтому в брахманском обществе такое огромное значение придавалось мистериям очищения, которые часто проводились в подземных храмах.

В идеале человек должен стремиться к слиянию своей души с Брахманам, чтобы прервать цепь перерождений и достигнуть состояния блаженства и покоя души-странника, которое называется мокша. Ритуал омовения, совершаемый в протекающей поблизости от подземного храма реке Мокша, считался священным. Буртасы верили, что посредством этого обряда они облегчали путь к Брахману. Но состояние мокши достигали лишь те, кто полностью осознал Атман внутри себя и его единство с Брахманом.

Столица буртас, которая находилась в пяти километрах от пещерного храма, также носило имя Мокша (Мохши по-арабски). Арабский географ Х века Ибн – Даста писал, что вера буртас похожа на веру гузов. Однако никак не развивал это свое наблюдение, что вполне объяснимо. Ведь гузы не допускали чужаков к тайнам своей религии. Вынужденные в силу жизненных обстоятельств воспринимать внешние формы других верований, они лишь делали вид, что переняли чужое представление о Боге. В действительности же хранили вернось своим богам и религиозным принципам. Именно на это качество гузов, которое, очевидно, было свойственно и буртасам, обратил внимание правоверный мусульманин Ибн – Даста. «Даже самая низшая каста, каста шудр, не раскроет свои ряды перед чужаком. Тем более невозможно заставить это сделать родившегося брахманом – нет, более того, «дважды рожденного». Невероятно, чтобы он разрешил чужаку проникнуть в наиболее дорогие ему религиозные тайны, которые ревниво охранялись от профанации в течение неисчислимых веков», - писала о гузах знаток архаических религий Блаватская Е.П.

Русский историк и государственный деятель XVIII века Татищев В.Н., говоря о волжских болгорах, с которыми буртасы были особенно близки, писал: «Болгоры – вера прежде брахманов из Индии». В древние времена ряд стран, которые теперь нам известны под другими именами, называли Индией. Существовала Верхняя, Нижняя и Западная Индия. Последняя из них теперь Иран. Страны, называемые Тибетом, Монголией и Верхней Татарией, также рассматривались древними писателями как Индия.

«Сканова пустынь» – так в годы христианизации края (XVII - XVIII века) стала именоваться местность около пещерного храма. Ныне это село Сканово Наровчатского района Пензенской области. На месте же столицы буртас Мохши находится русский Наровчат. Кто такие буртасы – хазары, мордва, татары или славяне? Да и был ли такой народ вообще? Если да, в какой стране они жили и как строили свои отношения с соседями?

Вопросов много. Ответы будем искать, опираясь лишь на сохранившиеся памятники: названия рек и поселений, археологические находки и письменные источники. Но оговоримся сразу - затевать спор о том, когда был создан тот или иной текст, содержащий описание дней давно минувших, не будем. Ибо все истории, связанные с их обретением, достаточно темны, чтобы доверять им полностью. Особую осторожность следует проявлять в отношении летописей, которые были явлены миру относительно недавно. К примеру, Лаврентьевская впервые, и то частично, стала публиковаться с 1804 года. Считается, что она была найдена собирателем древних рукописей графом Мусиным-Пушкиным. А Ипатьевская, согласно официальной версии открытая историком Карамзиным, впервые издана лишь в 1843 году. Хотя их и называют по - разному, но излагается в них одна история, известная каждому русскому - «Летосказание Нестора, черноризца Феодосиева монастыря Печерского», больше известное как Повесть временных лет.

Русскому историку Татищеву (род.1686 – ум.1750 гг.) были известны аж десять списков (различных вариантов текста) Несторова сказания. Один он получил в 1720 году из императорской библиотеки через графа Брюса. Повествование в нем обрывалось на 1236 годе. Второй, «весьма древнего письма на пергаменте», в 1721 году от раскольника в Сибири. Последняя запись в нем относилась к событиям 1197 года. Третий, весьма ветхий, также был взят им у раскольника в лесу. Его Татищев впоследствии передал в Академию наук и утверждал, что сам видел на манускрипте следующую запись: «книга сия написана в 1444 году». «Все манускрипты, колько я в руках имел, хотя начало Несторово имеют, но в продолжении ни един з другим точно не сходен, в едином то, в другом другое прибавлено или сокрасчено» - предостерегал он нас. Поэтому в своей «Истории Российской» он излагает ряд известных ему текстов. Но особенно ценны его коментарии, основанные на собственных изысканиях и целом ряде исторических источников, которые ныне считаются утраченными.

Действительно, истории составляются в оправдание каких-то идей и целей, которые летописцу или его заказчику кажутся важными и значимыми. А поскольку у различных людей порой бывают очень даже разные замыслы, воспринимать все написанное ими как истину в последней инстанции, не стоит. Популярное выражение, что история не знает сослагательного наклонения, весьма спорно. Конечно, реальные события происходят только так, как они происходят. А вот их восприятие, тем более передача, могут быть очень даже многовариантным. Не следует забывать и о том, что часто в летописи записывались легенды, выдаваемые за действительность. Или, что похуже, откровенные вымыслы.

Автор этих строк не принадлежит к числу профессиональных историков. Будучи свободным от официальных концепций, которые с точки зрения здравого смысла часто представляются весьма сомнительными, автор попытался, опираясь на множество независимых источников, реконструировать события дней давно минувших, так или иначе имеющих отношение к буртасам. Что из этого получилось – судить читателю.

Летописные сведения о буртасах

В небольшом тексте, который историки между собой договорились называть Словом о погибели Русской земли, хотя об этой «погибели» там ни единого слова, сказано:

<О, светло светлая и красно украшенная земля Русская! Отсюда до венгров, и до поляков, и до чехов, от чехов и до ятвягов, от ятвягов до литовцев и до немцев, от немцев до корелы, от корелы до Устюга, где живут тоймичи поганые, и за Дышащим морем (Северным Ледовитым океаном – В.П.), от моря до болгар, от болгар до буртасов, от буртасов до черемисов, от черемисов до мордвы – то все покорил бог народу христианскому. А немцы радовались, что они далеко за синим морем. Буртасы, черемисы, веда и мордва бортничали (платили дань медом – В.П.) на князя великого Владимира>. Историки считают, что речь в данном случае идет о Владимире Мономахе, который умер в 1125 году. Этот небольшой, обрывающийся на полуслове текст был обнаружен в псковском Печерском монастыре в конце 70-х годов XIX века, а впервые опубликован в 1892 году. Как видите, в нем летописец буртас отличал от мордвы. Однако в отредактированных списках Повести временных лет мы слово «буртасы» уже не встретим. Но это отнюдь не означает, что они вдруг взяли, да исчезли куда-то.

Кроме Слова о погибели Русской земли буртасы упоминаются и в официальных документах Российского государства. Так, в грамоте за 1682 год, посланной из Москвы в адрес татарского мурзы Ивана Кугушева, предписывалось передать новому воеводе города Кадом, который расположен на берегу реки Мокша где – то в 240-х километрах от Рязани, списки новокрещенов, мордвы и буртас. А также ясачные книги, согласно которым в пользу русского царя с мордвы и буртас собиралась дань («Известия Тамбовской учредительной архивной комиссии». Вып. XIV, 1887 г.).

И в писцовых книгах Алаторского уезда за XVII век говорится: <Всего в деревне Ногаеве Алаторского уезда, что на речке Чучме, 17 дворов, которые принадлежат живущим в них буртасам и посопным татарам. Есть в деревне и пустые буртасские дворы – таковых 25>. Посопные татары - это выходцы из Ногайской орды, которые в XVII веке часто жили вместе с буртасами. Но, судя по писцовым книгам, буртасы и мордва между собой не смешивались - они проживали в разных селениях (Христофоров И.Я. О старинных рукописях в Симбирской Карамзинской библиотеке. Труды IV Археологического съезда в России в 1877 г., т. II. Казань, 1891 г.).

Ибн-Даста, рукопись которого была найдена в Британском музее в 1866 году, в 30-е годы Х столетия писал: <Болгар граничит со страной Буртас. Между Буртасом и Болгарами расстояние трех дней пути. Земля Буртас лежит между Хазарской и Болгарской на расстоянии 15-дневного пути от первой. Страна Буртас как в ширину, так и в длину простирается на 17 дней пути>.

У другого арабского писателя Эль – Балхи находим, что расстояние от Итиля (Волги) до границы Буртас – 20 дней пути. Учитывая, что «день пути» арабских географов равен расстоянию, преодолеваемому караваном верблюдов за один день (около 30 километров), можно заключить, что страна Буртас, растянувшаяся вширь почти на 500 километров, на Востоке граничила с Волжской Болгарией, а на Юге - с Хазарским каганатом. Нехитрый подсчет показывает, что большая часть этой загадочной страны затерянного во времени народа в Х веке находилась на территории Пензенской области.

У Эль - Балхи имеется и следующее известие: <Буртасы – народ, который граничит с хазарами. Между этими двумя народами не живет другой. Буртасы живут рассеянно, в деревянных домах. Буртас – имя страны, также как Русь и Хазар>.

Как видите, в арабских источниках речь идет о стране Буртас и ничего не говорится о том, какие племена ее заселяли. Как правило, соседи ту или иную страну называли по имени того народа, который им казался наиболее значимым. Народа, который определял торговую и культурную жизнь, и на котором лежало бремя военных забот. Очевидно, в стране Буртас таковыми были буртасы. Однако и живущих рядом с ними мокшан вполне так могли называть. Как, к примеру, сегодня на Западе русскими зовут всех, кто живет в России – татар, мокшан, марийцев и т.д.

Древние Законы Ману, по которым жило брахманское общество, учреждали четыре сословия. Первое составляли брахманы (жрецы, ученые, подвижники), второе - кшатрии (воины, правители), третье - вайшьи (землевладельцы, торговцы, ремесленники) и четвертое - шудры (батраки и слуги). Шудры в отличие от других сословий к изучению Вед и посвящению не допускались, вследствие чего лишались самой возможности быть дважды рожденными. Они выполняли самую трудную, кропотливую и неблагодарную работу, обслуживая высшие касты. Работая на буртас, шудры многое переняли от них, в том числе искусство вышивания и изготовления ювелирных изделий. Браки представителей высших сословий с шудрами не приветствовались. Представляется, что сословие шудр в стране Буртас составляли, в основном, мокшане. Только этим можно объяснить то, почему они, живя в соседних с буртасами селениях, имели свою религию. Мокшане поклонялись Верховному Богу, которого называли Шкай. Но почитали и различных духов. К ним они прибегали за помощью в совершении добрых или злых дел. Ритуалы их были просты, большинство которых мокшане совершали самостоятельно, без помощи жрецов. Среди них была распространена примитивная магия (колдовство), к нему мокшане охотно прибегают и в наши дни. В свете этого становится понятным, почему после разгрома буртас русскими войсками (после 1431 года) они не проявляли интереса к опустевшей буртасской столице и подземным храмам. Ведь они были чужды мокшанам.

<Волжские болгары, многие из которых исповедуют ислам, производят набеги на буртас, грабят их и в плен уводят. Буртасы подчинены царю хазар и выставляют в поле 10 тысяч всадников> (Ибн – Даста). Волжская Болгария к началу Х века тоже была брахманской. Но с 922 года здесь начинает закрепляться ислам. Скорее всего, буртасы до появления на землях мокшан проживали около Каспийского моря в северных районах современного Ирана. Но из - за исламской экспансии были вынуждены мигрировать в Восточную Европу. Исход буртас на земли мокшан имел место не позднее середины VII века, так как к 651-у году уже весь Иран был под властью арабов - мусульман.

<Нет у них верховного главы, который бы управлял ими, и власть которого признавалась бы законной. У буртас в каждом селении один или двое старшин, к ним они обращаются за судом в своих распрях. Настоящим образом они подчиняются царю хазар. Земля их просторна и обилует лесными местами>. Этими словами Ибн - Даста описывает характерные черты брахманского общества, живущего без верховного правителя – князя, царя, кагана, хана или императора. Буртас как страна существовала только благодаря Законам Ману, в которых, кроме всего прочего, большое внимание уделялось военному делу, взаимоотношениям сословий и защите собственности. Управление в каждом селении находилось в руках старшины из числа кшатриев. Но духовная жизнь всецело определялась брахманами. Старшинство у них зависело от знания, у кшатриев – от доблести, у вайшьев – от богатства. И только у шудр – от возраста. Брахман, встретив брахмана, спрашивал того о счастье, кшатрия – о благоденствии, вайшия – о благосостоянии, а шудру – о здоровье. Как следует из сообщения Ибн – Даста, сословие кшатриев (воинов) у буртас было весьма многочисленным - они могли единовременно выставлять войско в 10 тысяч всадников, что, согласитесь, совсем немало.

Что касается иных вероисповеданий, то в дни, когда писал Ибн – Даста (30-е годы Х века) мусульман, христиан и иудеев среди буртас еще не было. По крайней мере, арабские путешественники, пишущие в те годы, буртас все еще относили к язычникам, одни из которых своих покойников сжигали, другие – хоронили. Действительно, древние брахманские книги разрешали после смерти не только кремацию, но и захоронение тела. Так, Индусская книга мертвых тела аскетов после смерти предписывала предавать только земле. К тому же выбор между обрядами кремации и захоронения определялся и тем, в какой день человек умирал. Ибо были дни, когда кремация тел вообще была запрещена.

В своем повествовании о буртасах автор настоящего очерка ссылается на книги индусов по той простой причине, что только они и сохранили описание древних брахманских обрядов.

<Собою они стройны, красивы и дородны. Буртасы имеют верблюдов, рогатый скот и много меду. Главное же их богатство составляют мед и меха. Занимаются они и землепашеством> (Ибн - Даста). Не стоит удивляться. Буртасы – народ торговый, и без верблюдов поставлять товары в страны с засушливым климатом было бы практически невозможно.

Любопытные сведения сообщаются и о языке: <Язык болгар сходен с хазарским. Буртасы же говорят на языке, который различается как от болгарского, так и от хазарского> (Эль - Балхи).

Вопреки весьма распространенному мнению народы в рамках одного цикла жизни («от потопа до потопа») с лица земли не исчезают. Но они могут по-разному называться и претерпевать во времени культурные изменения. Да столь разительные, что иногда теряешься в догадках – а один ли это народ? Как правило, наиболее значительные изменения наблюдаются не столько вследствие завоеваний, сколько из-за смены религий. Здорово бы удивились современные русские, если бы оказались в стане своих далеких предков. К примеру, вятичей, живущих вдоль Оки по соседству с буртасами и мокшанами. Ведь те и покойников своих сжигали, справляя при этом по ним тризну. Или, попросту говоря, гуляли около погребального костра. Ибо верили, что смерть – это освобождение души от оков бренного тела. Наряду с поклонением Триглаву почитали множество малых богов - Перуна, Дажьбога, Велеса и т.д., воспринимая их как проявления Единого, имеющие власть лишь над ограниченной сферой Мироздания. Перуну пели славу, чтобы победить врага, Дажьбогу (богу Солнца) - чтобы вращались колеса Мироздания, Велесу - чтобы плодился скот и приумножались стада, Роду - чтобы, несмотря на все трудности, сохранялся и укреплялся славянский род.

Но пришли христиане и объявили богов, которым поклонялись вятичи, ложными. Нечто подобное произошло и с буртасами, когда те, будучи в Северном Иране, подпали под власть арабов - мусульман. Древняя ведическая вера, а она у вятичей в своих формах отличалась от брахманской, стала безжалостно уничтожаться. По всей видимости, это и является основной причиной того, почему славяне практически ничего «не помнят» о предшествующих христианству веках – как будто и не было их вовсе. Христианский автор летописи (Ипатьевский список), не скрывая своей ненависти к вятичам, а из славян они дольше всех сопротивлялись христианизации, так характеризует их для потомков: <Радомичи, вятичи и северяне жили в лесах яки звери. И если кто умирал, то устраивали по нем тризну. Сжигали своих мертвецов «на кладу» и, собрав кости, клали их в сосуд малый. Сии же обычаи у кривичей и прочей погани, не ведающей Закона Божьего>. У Татищева же в этой части Несторово сказание излагается так: <Радомичи, вятичи и северо один обычай имели: жили в лесах, ели всякий зверь и все нечистое. Если кто умер у них, отправляли над ним поминовение и потом, учиняя груду великую дров, возложа труп мертвого, сжигали. А потом, собрав кости, клали в сосуды и ставили на столбах при дорогах, что вятичи делают и поныне. Сей же обычай имеют кривичи и прочая погань, не ведающие закона Божия>. Однако Ибн – Даста указывал, что славяне урны с пеплом, собранным на второй день после сожжения покойника, ставили вовсе не на столбах при дорогах, а на холмах, к которым возвращались через год с большим количеством медовухи и поминали покойника.

Мы иногда всерьез воображаем, что иные народы (к примеру, вятичи и буртасы) бесследно исчезли во времени, в то время как в действительности они продолжают жить рядом с нами. Но под другими именами.

После своего исхода из Северного Ирана буртасы расселились вдоль трех больших рек - Цны, Мокши и Суры. В русских летописях и писаниях арабских авторов их то отделяли от мордвы, воспринимая как особый народ, то подразумевали под мордвой. «Вверх по Волге от реки Сура далеко распространился народ мордва, сами зовутся мори, русские их именовали меря, Карпеин и Рубрик – мордасы и мордвасы, другие – мордукани. Они в провинциях Алаторской, Нижегородской, Арзамасской и Шатской, где (то есть в Шатской – В.П.) зовутся мокши или мокшане от реки Мокша» - отмечал Татищев. На территории бывшей Шатской провинции по сию пору сохраняются остатки народа, одежда которого поразительно схожа с одеждой каратаев. Ее образцы выставлены в музеях мужского Вадинского монастыря и поселка Земетчино Пензенской области. В первом монах-экскурсовод этот народ именовал мурома, а во втором музее его называют мещера. Однако те, кто хранит эти поразительной красоты наряды, сами себя называют буртасами. Еще в 1914 году Марков А.В. пришел к выводу, что под названиями «мещера и буртасы» следует понимать один народ (Известия Тифлисских высших женских курсов. Кн. 1, вып. 1, Тифлис, 1914 г.). Представляется любопытным и сообщение Лаврентьевской летописи: «По Оце реце, где потече в Волгу, мурома язык свой, и черемисы язык свой, мордва свой язык» (ПСРЛ., т.1. СПб., 1846, стр.5). Скорее всего, под муромой и мещерой русских летописей скрывался все тот же народ – буртасы, язык которых явно отличается от мокшанского.

Под мордвой же подразумевают два родственных народа – мокшан и эрзю, каждый из которых имеет свой неповторимый язык. Правда, некоторые к ней причисляют и каратаев – потомков буртас, живущих на правом берегу Волги у впадения в нее реки Кама. Каратаи, как и мокшане, эрзя, мурома и мещера, к XVIII веку стали православными. Но если мокшане и эрзя при разговоре еще как-то понимают друг друга, то каратаи имеют язык, совершенно отличный от них. Он близок к татарскому. Если встретятся каратай и татарин, и каждый из них будет говорить на своем языке, то понимать они друг - друга будут в такой же степени, как мокшанин эрзю.

«Панча сканда»

Земля, на которой сохранился древний пещерный храм около села Сканово, обладает особой энергетикой, способной оживить увядающего и теряющего свои силы человека. Ключ же к разгадке этих потрясающих тайн содержится в тех немногих названиях на санскрите, которые дошли до нас из глубокой древности. Санскрит – язык, на котором говорили древние арии и на котором записаны сохранившиеся в Индии Веды.

Слово СКАНДА (skhanda) в переводе с санскрита буквально означает «свертки» или группы атрибутов. Древние арии считали, что в каждом человеке существует пять атрибутов, которые называли ПАНЧА СКАНДА. Это: 1) форма; 2) восприятие; 3) сознание; 4) действие и 5) знание. Эти атрибуты соединяются при рождении человека и образуют его личность. С возрастом СКАНДЫ начинают разъединяться и слабеть, после чего наступает дряхлость и смерть. В пещерных же храмах разыгрывались мистерии, способные очистить СКАНДЫ в человеке. Мистерии – драматизированные ритуалы посвящения, посредством которых преподавались происхождение вещей и природа человеческого духа, отношение духа к телу, метод очищения человеческой души и ее возвращения к более возвышенной жизни. Часто они разыгрывались в подземных храмах, в которых ученику под гул торжественного гимна раскрывались великие мистические тайны.

Слово ПАНЧА (panca) в переводе с санскрита означает «пять». Поэтому один из ближайших к Скановым пещерам притоков реки Мокша был назван именем Панча. Так его по сей день именуют мокшане (Паньча), русские – Паньжа.

В 1940 году вблизи этой речки на окраине одноименного села был обнаружен древний могильник, в котором все погребения были ориентированы по линии «север – юг». Кладбище расположено всего в десяти километрах от Скановых пещер. Большинство умерших, а всего исследователями под руководством Горюновой Е.И. было расчищено 36 погребений, было ориентировано головой на юг. И только два – головой на север. Во всех могилах найдены предметы – железные топоры и ножи, сюлгамы (застежки), бронзовые браслеты, серебряные серьги, бусы и т.д. В ряде могил (№№ 2, 3, 5, 10, 16, 18, 20, 28, 32, 33, 35) обломки костей были разбросаны в беспорядке – в этом случае в ямы помещалось то, что оставалось после сожжения тела. Но фрагменты черепа всегда находились в южной части погребения. Было обнаружено и захоронение с двумя черепами. В дневнике раскопок указано, что «в засыпке всех могил наблюдалось присутствие угля и золы».

Один из самых священных обрядов брахманской Индии – обряд кремации на костре. Покойника обмывают, одевают в новую одежду (или обертывают в материю) и привязывают к носилкам. Погребальная процессия направляется на место сожжения, которое, как правило, располагалось у воды. Паньжинский могильник тоже находится на берегу «Давыдкиного озера», рядом с речкой Паньча. Тело вместе с носилками окунали в воду – так совершали последнее ритуальное омовение. Затем оно укладывалось на погребальный костер головой к югу, а лицом к северу – прародине древних ариев. Поэтому погребальные ямы рыли в направлении «север – юг» и остатки черепа после сожжения укладывали в южной части могилы. В ходе всего этого брахман пением ведических мантр старался умилостливить бога смерти Яму и отогнать злых духов.

В брахманском обществе наблюдался и обряд самосожжения вдовы на погребальном костре мужа – сати (сутти), что в переводе с санскрита означает «преданная жена». Сати считалось своего рода привилегией избранных, оно позволялось лишь вдовам правителей. Совершив обряд омовения и облачившись в лучшие одежды, вдова с распущенными волосами, окруженная родственниками, следовала к погребальному костру. Чтобы притупить боль, ей давали особый наркотический напиток. Брахман быстро произносил мантры и окроплял женщину речной водой. Затем ей помогали подняться на помост, где уже полыхало тело мужа...

В других ямах Паньжинского могильника были обнаружены сохранившиеся костные остовы. В этом случае тела не сжигали, а зарывали в землю. В могилах, по обнаруженны предметам отнесенных к женским, умершие лежали на боку (трое на левом и трое на правом), головой к югу, с подогнутыми ногами. Руки их находились у самого подбородка. Однако все костяки мужчин (они также определялись по найденным предметам, прежде всего топорам), лежали на спине.

В ямах с остатками сожжения не были обнаружены орудия труда ремесленников - топоры, кресала и ножи. Очевидно, сожжению в этом селении предавались только тела брахманов и кшариев. Женщины, кроме вдов правителей, сожжению не предавались. Их тела укладывались в ямы в скорченном положении, лежа на боку. Шудры считались недостойными сожжения. Хоронили их, очевидно, на некотором удалении от могил представителей высших сословий, если только не на отдельном кладбище. О причинах же ориентировки двух покойников головой на север можно лишь догадываться. Возможно, при жизни эти буртасы были отлучены от посвящения.

Таким образом, древние буртасские могильники брахманского периода можно отличить от прочих не столько по виду найденных в них вещей, сколько, прежде всего: 1) по ориентировке тел головой на юг, 2) по наличии могил с остатками сожжения тел, 3) по наличии в некоторых могилах с остатками сожжения тел двух или более черепов, 3) по расположению могильников у водоемов (рек или озер).

В жизни буртас огромное значение имели обряды, которые проводились исключительно под руководством брахманов – начиная с обряда зачатия и кончая обрядом при похоронах. И только обряд угощения умерших в день новолуния считался мирским – его мог исполнить всякий. Однако мистерии посвящения, проводимые в подземных храмах, сохранялись в глубокой тайне. Законы Ману устанавливали: посвящение для брахмана надо проводить на восьмом году от зачатия, для кшатрия – на одиннадцатом, для вайшия – на двенадцатом. Однако эти трое, если они своевременно не получали очищения, лишались посвящения и становились Братьями, презираемыми ариями (гл. 2, ст. 36, 39). Но посвященный не должен был кичиться своим Знанием и положением в обществе – «не будучи спрошен, пусть никому он ничего не объясняет, а также спрашивающему неправильно. Знающий мудрец пусть ведет себя в мире как немой» (гл. 2, ст. 110).

Культивируемая церковью легенда о том, что Скановы пещеры прорубили монахи местного Троицкого монастыря, вызывает множество возражений. Ну, подумайте сами - из-за чего это вдруг они стали бы тратить уйму времени и сил, долбя твердый песчаник? Ведь пещерное богослужение и мистерии посвящения в подземных храмах были чужды православию. И для аскезы не было нужды зарываться в землю. Все святые отшельники православной Руси обустраивались в дальних скитах, в уединении приобщаясь к святым тайнам. Жили они в небольших деревянных домиках, построенных, как правило, своими руками. К тому же земли современной Пензенской области вошли в состав Русского государства лишь после падения Золотой Орды (в середине XV века), в которой православная церковь чувствовала себя более защищенной, чем на Руси. «Великая Яса» Чингисхана обязывала с равным уважением относиться ко всякой религии, не отдавая предпочтения ни одной из них. В то время как русские князья, воюя друг с другом, жгли и рушили православные святыни своих соседей. Достаточно привести лишь один пример из Ипатьевской летописи о взятии в 1169 году Киева войсками суздальского князя Андрея Боголюбского: <Грабили два дня весь град, и гору Подол, и монастыри, и Софию, и Десятинную Богородицу (Софийский собор и Десятинную церковь – В.П.). И не было милости никому: ни церквам горящим, ни крестьянам убиваемым. Смоляне, суздальцы, черниговцы и Олегова дружина забрали множество добра, церкви опустошили от икон и книг, ризы с колоколами все вынесли. И Печерский монастырь Пресвятой Богородицы зажгли, но Господь его уберег>.

После разрушительного похода войск великого московского князя Василия II под водительством Федора Пестрого (1431 год) опустела и местность около пещерного храма, где когда-то стоял буртасский город. От него на мысу рядом с пещерами остались лишь следы земляных валов. Протекающий рядом ручей в описании Наровчатского уезда за 1784 год назван Ошелкой. Но мокшане его до сих пор именуют как Ошля, что созвучно с названием города Ашля русских летописей, помещаемый на правом берегу Волги. Около него и обосновалась основная масса уцелевших после разгрома буртас.

Местность же вдоль ручья Ошля от санскритского «Сканда панча» теперь стала именоваться на русский лад - Скандовой пустынью. Однако со временем из странного для непосвященного слова «сканды» буква «д» выпала, и она стала называться Скановой. Там, где Ошля впадает в Мокшу, был основан православный мужской монастырь, первое по времени сохранившееся упоминание о котором содержится в Грамотах патриарха Иоакима (правил в 1674-1690 гг.) - <в оном 1676 году апреля в 26 день в Скановой пустыни сгорели три церкви и монастырь мало не весь выгорел>.

Слово «мокша» (moksa) известно только на санскрите, древнем языке мистерий. Из глубины веков до нас дошли названия рек, поразительно схожих с рядом слов из санскрита, обозначающих магические образы и понятия Вед. Выше по течению в Мокшу впадает река Атмис. Санскритское Атма (atma) – дух, исходящий из единого, невыразимого и непостижимого Божества – Брахмана Вед. Название протекающей вблизи реки Сура соответствует санскритскому Сурья (cyrua) – Солнечному Богу, которому поклонялись в Ведах. Таким образом, текущие водоемы символизировали не что иное, как состояние мокши – слияние просветленной человеческой души (ручей, бьющий у самого подножья холма, в котором прорублен подземный храм) с Атманом (река Атмис), воды которых смешивались в священной реке Мокша. В ней совершались омовения с тем, чтобы смыть с себя все искушения материального мира или грехи. И над всем этим сияла возрождающая мощь Солнечного Бога (река Сура).

И в древних мистериях, проводимых в подземных храмах, привязанного к кресту кандидата выносили к первым лучам восходящего Солнца. Крест не является исключительно христианским приобретением. Он известен человечеству как один из символов Солнечного Бога с незапамятных времен.

А теперь самое время дать волю воображению и представить, как могли проходить эти мистерии:

Само посвящение совершалось вдали от любопытных глаз – в пещерном храме, прорубленном в холме из песчаника. Все старейшины народа и высшие посвященные спускались в его лабиринты. В недрах земли совершались самые необычайные магические обряды. В галереях и кельях был сухой здоровый воздух, постоянная зимой и летом температура. Храм имел три яруса, в одном из которых располагался квадратный зал для церемоний, имеющий несколько входов и выходов. Здесь совершались таинства, в ходе которых избранный кандидат получал ключи к Силе и Знанию. Никакой отзвук или мерцание света не выдавали величественной тайны посвященных.

Мистерии – это как театр. Но только вместо кукол играли специально подученные для этого мужчины и женщины. Настоящие секреты в ходе мистерий разыгрывались, а не сообщались речью. Кто понимал их, тот понимал. Жрецы храма владели наукой возрождающегося огня, с помощью которой и совершали то, что обычно называют чудесами. Так, во время церемонии посвящения, в самый ее драматический момент, в квадратном зале пещерного храма появлялась сияющая эфирная форма Благословенного, который наставлял выдержавшего испытания кандидата и сообщал ему сокровенное знание. Затем ему давали особый напиток, от которого тот погружался в глубокий сон. А его душа в это время странствовала. Тело посвященного, пребывающего в трансе, привязывали к деревянному кресту и в начале третьего дня помещали у входа в пещеру так, чтобы лучи восходящего Солнца упали на его лицо. И он пробуждался – возрожденный, исполненный Знания и Силы.


***

Сегодня славяне (русские) составляют подавляющее большинство населения Наровчатского района (90%), мордва (мокшане) – около 8%, татары – 2%. Потомков буртас нет вовсе. В самом Сканово население сборное, рекрутированное в советское время из разных мест для работы в местном птицесовхозе. Поэтому и не удивительно, что они ничего не знают о буртасах. Мужской Сканов Троицкий монастырь в советское время был закрыт большевиками, а в его центральных храмах - Успенском и Троицком были устроены склады. В монашеские же кельи поселили рабочих. Жизнь в нем возобновилась лишь в 1990 году, когда церковное начальство направило сюда несколько монахинь. Но омрачает то, что монастырь так и не стал центром духовной жизни края - слишком глубокая пропасть разделяет сельчан и монахинь. И те и другие остро недолюбливают друг друга, ведя нешуточные войны за обладание землями вдоль ручья Ошля, протекающей вдоль села и впадающей в Мокшу у самых стен монастыря. И только кроткий отец Герман – провидец и подвижник, сохраняет здесь еле теплящийся огонек духовности.

Источник: http://covput11.narod.ru/